人死后百天很重要吗
人死后百天很重要吗，人去世了，对于每个人来说都是非常悲伤的事情，出于孝顺很多人都会遵守一些约定俗成的习惯，而没个地方对于去世都有着自己的风俗习惯。以下分享人死后百天很重要吗？
人死后百天很重要吗1
百日祭顾名思义就是人去世之后第一百天的拜祭。这个百日祭就像我们小孩刚刚出生时的百日宴一样。当然他们代表的意义是相反的，百日宴是对新生小生命的庆祝，百日祭则是对生人的缅怀。
百日祭和百日宴是不同的。百日宴是在家大摆流水宴席，请亲戚朋友一起来庆祝，搞得热热闹闹的。百日祭的进行则是，在家买好金银蜡烛，带着家中的成年人，一起道去世的人的坟墓上拜祭。焚烧买好的金银蜡烛，在坟墓面前和诉说心里话。
形式虽然简单，但是意义是很大的。对于生者而言，百日祭的举办是为了抒发自己心中的伤感。将自己对去世之人的情感宣泄出来，同时也可以通过这个形式表达出心中的哀思。百日祭的举办是我们祖先传下来的，在古代这个时候，人们要穿着孝服，给先人上供的。到了现代虽然没有那么讲究，但是最起码的烧香还有要的。
用古代的说法而言，人去世之后是去往另外一个世界的居住。在百日祭烧纸钱是有讲究的。对于生者而言是一种对亡者的缅怀，然而对于亡者而言，在另外一个世界生存也是货币的。人们烧的纸钱就是在另外一个世界流通的货币，在百日祭烧过去，可以让另外一个世界的人们生活的更好一些，同时也是通过这种方式告诉另外一个世界的亡者，生者还记得他们，还很想念他们。
这些神秘的葬礼文化都是老一辈代代相传的，不过随着现在人们大多都背井离乡，投身大城市寻找工作，这些文化也随之改变。在百日祭要是家中比较忙的，就会选择在家门口起炉子，由家中的长辈焚烧纸钱，表达对亡者的哀思。
人死后百天很重要吗2
人死后为何会有七期百日之说?每一个期代表什么意义
做七 “做七”也称“做期”。人死之后，民间有做“七七”的习俗，七七四十九天，也叫“七期”。从亡者死日算起，每七日为一期，期满之日，孝家摆供品请亡灵回家“吃饭”，上坟烧纸敬香。“七期”一般以一、三、五、七期为重。
民间说四十九天之内，是亡灵到处游荡的期限，孝家按时做七，源源不断地供应纸钱，不让亡灵在阴间受困。有的大户人家在头七、三七、七七还请法师动鼓乐做道场颂经，俗称“应期”，也称“做坛场”，通过做坛场颂经超度亡灵，减轻亡者在阴间的磨难。
敬百日 人死满一百天，孝男孝女办一桌酒菜接亡灵回家受香火，俗称“叫饭”。到午后或傍黑，后辈子孙及亲友们再拿香纸到坟上焚烧，称为“敬百日”。出生有百日之庆，死后也当有百日之祭。民间把满百日作为人死之后的纪念日是有一定意义的。再说人死满了百日之后，后辈子孙失亲之痛渐渐淡忘减轻，家庭生活也将逐步趋入正常。
三七五七是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；
五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。
民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。太宗死后，太子遵旨一一照办。
其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”
根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。
所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。
相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”
他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”
这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的.祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。
还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。
此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。
还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。
到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。
人死后百天很重要吗3
老人安葬后为什么要做百日、周年，以后归为常规祭祀?
下葬时，先由孝子挖三锄，谓“开穴”; 葬穴挖成后燃芝麻秸“暖井”。
安葬后要做七七四十九天，孝子不理发、不修面，谓之“养孝”;五七需由孝女来做;安葬后要做百日、周年祭祀，以后归为常规祭祀。下葬时穴底要平整，大头低对大儿子不利，小头低对小儿子不利。棺木入穴后先由长子用衣襟包第一抔五合土覆棺，其它亲人随之。
抬棺材到别人门口要放鞭炮。老人弥留之际须穿“上路衣”，老人弥留之际亲人力求到场“送老(终)”。棺木一般都要在老人生前早早准备好。忌席上摆上三个菜，俗称过去死囚徒斩首前吃法。泥鳅、鳝鱼等没有鳞的鱼，因其形状像龙，不能用作祭祀;黄鳝尾巴是尖的，是“绝尾巴”，用作祭祀恐怕要绝子嗣。
装殓时嘴里不能空着，古代有含玉习俗，后代有含饭团忌给死者穿黑色衣服，会变成驴;死人忌以裘皮之类做装裹，恐怕来世托生兽类。死者棺内脚忌悬空，要踏在棺板上，头忌顶棺板，要隔以衣物。儿子为父亲一般要服丧三年;守丧期亲友互不拜年;守丧期忌走亲访友;守丧期穿白鞋。
守灵时忌猫跳上尸体，以免尸体受吓抱住旁人，可使之抱住扁担解之。婴幼夭亡禁入祖坟;夭亡者忌葬于比祖坟高的地方，只能葬于低洼处。异地死亡得设法抬回家中，不得做“门外鬼”; “冷尸入村败到底”，身死异地者只能停尸于村外;凶死在外的，忌停尸于堂。办丧酒宴请亲友帮工，筵席散，禁忌言谢，不予挽留。
参加完丧事仪式忌径直回家，须到其它场所兜个圈子;忌邀同去吊唁者到家中。忌死者尸体不僵，尸软后代不发。棺材下丧时，忌墓坑中有水，有垃圾污物。
有丧事、火灾之家，7日内忌串门。挖坟井忌动土后又换往他处。棺木一落入墓穴就不准再移动;下葬时，忌讳送葬者的人影投入墓穴，就等于殉葬。丧时忌流泪在尸上，否则该人将发疯。孕妇忌看喜丧事，切勿手触棺木，否则婴儿会夭折。忌流泪于夭折之婴儿尸上，否则再生者亦将夭折。
葬期忌“重葬日”：正月甲日，二月乙日，三月戊日，四月丙日，五月丁日，六月己日，七月庚日，八月辛日，九月戌日，十月壬日，十一月癸日，十二月己日。不许寡妇，产妇参加丧葬;女人不能上碑。再婚夫妻不同葬;结发夫妻生则同衾，死则同穴。
